Замена иконостаса в Катерининской церкви

Иконостас в храме

В православных храмах всегда особенно красивое убранство, но многочисленная утварь на самом деле подчинена строгой системе внутреннего убранства церкви и выполняет свои особенные роли. Так и иконостас — это не просто красиво украшенная подставка под иконы, он имеет определенное устройство и значение.

Что такое иконостас

Слово «иконостас» пришло с Греции, где оно сложилось с двух частей: «εἰκών» — образ и «στάσις» — место стояния. Точное значение данного слово означает перегородку с образами, которая отделяет алтарь от средней части храма.

Чаще всего он представляет собой большую, до потолка стену, на котором в 3-5 ярусов расположены иконы. Изредка встречаются низкие перегородки и не сплошные — они позволяют рассмотреть все, что происходит в алтаре.

Чины располагаются сверху вниз и последовательно рассказывают прихожанину историю сотворения Богом человека, и всю историю их взаимоотношений. Образа и их расположение отличаются от храма к храму, но традиционно они делятся на 5 ярусов:

1. Самый верхний, пятый ярус — Праотеческий.
2. Четвертый чин — Пророческий.
3. Третий ярус — Праздничный.
4. Второй ярус — Деисус.
5. Нижний чин или первый ярус называется Местный ряд.

Важно! Разделяя средний храм от алтаря, иконостас позволяет сохранить таинство молитвы священнослужителей и их подготовку к проведению богослужения. Устройство такой перегородки имеет и духовный смысл — особое расположение картин на ней рассказывает прихожанину историю создания человека Господом.

На вершине всегда располагается крест, как символ кульминации Божьей любви к человеку — именно на кресте умер Иисус Христос за все человечество, потому что Бог настолько возлюбил этот мир, что пожертвовал за него Своего Сына. Изредка вместо распятия на вершине перегородки может быть икона «Распятие».

История происхождения

Ранняя христианская история не содержит упоминаний об иконостасах — изначально они просто не существовали, ведь христианам запрещали собираться в зданиях и они были вынуждены проводить богослужения в пещерах.

Впоследствии, когда христианство стало официальной разрешенной религией и количество прихожан увеличилось, богослужения перенесли в здания, а место подготовки священников стали отделять колоннами, на которых изредка размещали иконы. Только в 4 веке н.э. появились упоминания о специально построенных алтарных преградах в храмах.

Изначально преграды были невысокими, не позволяющими полностью скрыть происходящее в алтаре. Но по мере украшения церкви изображениями святых их расширяли и делали более высокими. Первое появление 4-ярусного иконостаса относится к началу 15 столетия.

Развитие свое иконостасы получили в Древней Руси — в Греции богослужения проходили в каменных храмах, которые украшали обильно фресками, а на территории современного СНГ церкви были преимущественно деревянными, поэтому появилась потребность в подставках для святых образов. С начала 15 века повсеместно стали устанавливать иконостасы в 4 яруса, сегодня же классическим вариантом считается 5-ярусный.

Как устроен иконостас в православном храме

Иконостас имеет строгую каноничность — нельзя нарушать порядок расположения икон на нем, но при этом стиль сооружения не имеет строгих рамок, поэтому существует достаточно много видов алтарных преград.

Нижний ряд

Здесь центральное место занимают Царские врата — двери, которые ведут в алтарную часть (расположены напротив Престола) и символизируют собой двери в Рай. На створках дверей, обращенных к залу, находятся иконы «Благовещения» и четырех евангелистов. Над вратами — «Тайная вечеря», а слева и справа по краям чина — дьяконские двери, через которые в зал проходят все священнослужители.

Главным изображением нижнего ряда является образ Христа и Богородицы, они располагаются справа и слева от Царских врат соответственно. После них установлены местные иконы — изображения святых, в честь которых назван храм или которые тут особо почитаются.

Второй ряд

Этот чин содержит меньшие по размеру иконы, чем первый, но их больше в целом. Главная тема ряда — второе пришествие Иисуса Христа на землю, поэтому его называют Деисусом. Главный образ чина — это изображение Спасителя на престоле, а в целом собрание подчинены одной тематике — моление Христу о милости.

По правую и левую сторону от главной картины располагаются изображения Иоанна Крестителя и Богородицы «Заступница».

Третий ряд

Третий ярус или Праздничный собирает все образа, которые изображают двунадесятые праздники — великие события, произошедшие в жизни Христа и Девы Марии. Изредка его называют Историческим, поскольку он рассказывает краткую историю Евангелия, показывая людям самые значимые события: Рождество, Крещение, Благовещение и пр.

Четвертый ряд

На четвертом ярусе располагаются пророки, поэтому он и называется пророческим. Главная его цель — познакомить и ввести людей в историю ветхозаветной Церкви. Поэтому тут представлены все те Божьи люди, которые пророчествовали о пришествии и смерти Иисуса. Кроме них, ярус содержит картину Богородицы «Знамение».

Пятый ряд

Праотеческий чин в центре содержит образ Святой Троицы, показывая, что во главе всего стоит Господь и Он изначально был еще до создания Вселенной. В обе стороны от Святой Троицы располагаются образа праведников Ветхого Завета: праотца Авраама, Исаака и Иакова. Четкого правила, кто именно должен быть представлен на иконах нет — это определяет тот, кто заказывает всю перегородку.

Символика

Построение и структура иконостаса регулируются церковными традициями, но при этом их архитектура, стиль и вид могут различаться. При этом все равно прослеживается определенная символика:

1. Распятие — это символ смерти Христа, благодаря которой человек имеет вечную жизнь. Оно всегда располагается на вершине перегородки, венчая всю историю взаимоотношений человека и Бога.
2. Каждый чин — это определенный этап в истории Церкви, начиная с сотворения мира и заканчивая Небесным Царством.
3. Центральная икона в ярусе является определяющей тематику, именно по ней можно понять, какой это чин.
4. В центре каждого чина находятся образы Иисуса Христа и Святой Троицы — именно Господь является центром Вселенной и человеческой жизни. Поэтому в любом иконостасе прослеживается четкое расположение этих образов один под другим сверху вниз.
5. Тематика образов Богородицы на каждом ярусе соответствуют общей теме, так на Деисусе это «Заступница», молящая о милости для грешников, а на Пророческом — это «Знамение», подтверждающее все пророчества о пришествии Мессии.

При этом стиль иконостаса в целом, а также стиль икон и их наполнение могут существенно отличаться от храма к храму. Так, изображение Тайной Вечери могут заменить «Воскресением Христовым», а образа праздников — картинами из цикла «Страсти Христовы».

Домашний и походный

Иконостас можно увидеть и в обычном доме православного христианина — красный угол, который отведен под святые образа.

В нем также должны соблюдаться определенные правила размещения. Сегодня для этого используют специальные подставки из дерева или полочки, на которых размещают иконы.

В Древней Руси были распространены походные иконостасы — миниатюрные подставки под иконы, которые складывались и были сделаны специально облегченными, чтобы их удобно было транспортировать на далекие расстояния. Обычно их брали с собой в далекие походы, на войну или в торговое путешествие, чтобы была возможность молиться перед иконами.

ПЛОДЫ ЭКУМЕНИЗМА И ОБНОВЛЕНЧЕСТВА. В Москве п.Кирилл освятил храм без иконостаса

Не понятно правда, что это даст для цели миссионерства? То, что люди смогут подсматривать, что делается в алтаре? Не вытворяют ли там священнослужители чего-то неподобающего во время совершения литургии?

Очевидно, что служение с открытым алтарем не даст никакого миссионерского эффекта. Большинство мирян и так уверены, что священник чем-то занят у Престола. Неужели для того, чтобы узнать, чем именно священник там занят, надо просто упразднить иконостас, как это практиковали обновленцы в 1920-х гг., и как, по-видимому, пытается возродить практику обновленцев нынешнее церковное священноначалие?

С точки зрения обновленцев, в том числе и современных, традиционный высокий иконостас не нужен, ибо он недемократично отделяет одно священство, которое у престола в алтаре, от другого «священства», которое не у престола. Везде должно сохраняться равноправие, с которым наличие в Церкви иерархии, иконостаса, «секретных» молитв и прочего – несовместимо и недопустимо, ибо недемократично!

Если же ради туманных «миссионерских целей» изменять всё, для того чтобы всё было видно и понятно, то нужно служить, как католики мессу – без иконостаса и лицом к народу (так, кстати, в 20-х гг. ХХ века служил обновленческий епископ Антонин Грановский в Заиконоспасском монастыре). Но тогда мы лишимся того великого богословского и символического смысла всех литургических действий, который вложен в наше богослужение.

Если религиозное сознание православных верующих привыкло окружать особым благоговением то место, где совершается величайшее из таинств – святая Евхаристия, то реформаторы-обновленцы 1920-х гг. требовали открыть алтарь и даже перенести престол из алтаря на середину храма, чтобы действия священника были видны молящимся. Именно так и совершал богослужения, в частности, епископ Антонин (Грановский) в Заиконоспасском монастыре, выдвинув престол из алтаря на солею.

На «соборе» Союза «Церковное возрождение» Антонин говорил:
«Народ также требует, чтобы он мог созерцать, видеть то, что делает священник в алтаре во время богослужения. Народу хочется не только слышать голос, но и видеть действия священника. Союз “Церковное возрождение” дает ему требуемое» (Труды первого Всероссийского съезда или Собора Союза «Церковное возрождение». М., 1925, с. 25).

Антонин (Грановский) рассказывал, как он предлагал в 1924 году верующим похлопотать у власти открытие одного храма, но с условием: принять русский язык и открыть алтарь. Верующие обратились за советом к Патриарху Тихону. Святейший Тихон ответил: пусть лучше церковь провалится, а на этих условиях не берите.

Антонин говорил по поводу высказывания Патриарха Тихона:
«Посмотрите на сектантов всех толков. Никто не устраивает в своих молельнях скворечников. Все католичество, вся реформация держит алтари отгороженными, но открытыми. Вот эти два наших приобретения: русский язык и открытый алтарь представляют два наших разительных отличия от старого церковного уклада. Они так претят Тихону, то есть поповству, что он рад, чтобы такие церкви провалились».

Другая обновленческая организация «Свободно-трудовая церковь» – СТЦ, основанная в 1922 г. и ставившая задачу революционного преобразования внутренней и внешней сторон церковной жизни при том, что «Церковь должна принять великий смысл мировой революции, имеющей целью… создание единого бесклассового общества, что отвечает евангельскому идеалу» («Известия ВЦИК». 2.12.1922), требовала упрощения системы богослужения, ликвидации дорогого церковного убранства, а также уничтожения в храмах иконостасов.

Неообновленцы конца 1990-х гг. разделяли мнение своих духовных предшественников начала ХХ века.

Священник А. Борисов:
«Когда-то, в 20-е годы, смелый реформатор епископ Антонин Грановский пытался ввести служение литургии с престолом, поставленным посередине храма, с чтением вслух всем народом евхаристических молитв. Тогда это вызвало насмешки церковных снобов. Но может быть, это не так уж и смешно? Быть может, пройдет какое-то время, и наши потомки будут недоумевать, как могло случиться, что… миллионы христиан на много веков были отгорожены иконостасом… Очевидно настало время подумать о том, не будет ли служение литургии, подобное возобновленному епископом Антонином, способствовать более полному и сознательному участию всех находящихся в храме в Евхаристии» (Побелевшие нивы, с. 175–176).

Священник Г. Кочетков:
«…Я решил для себя принципиальный вопрос – как служить. Я решил: надо служить по совести. Надо мной нет никого (!), я свободен… Все, что я делал, воспринималось как само собой разумеющееся: и русский язык, и отсутствие иконостаса…» («Новая Европа». 1992, № 1, с. 79). «Клир не должен быть отделен от остального народа Божьего, как и алтарь от остальной церкви. Вероятно этому будет способствовать установление в новых храмах низких иконостасов и служение при отверстых царских вратах… Неуместны в этом контексте и “тайные” от народа Божьего молитвы… Их надо читать вслух» («Православная община». 1995, № 28, с. 46). «Когда алтарь оказался в храме отдельным помещением, когда высокий иконостас совершенно закрыл его, там стали твориться вещи, подчас непотребные» («Православная община». 1995, № 30, с. 73).

Архимандрит Зинон (Теодор) в альманахе «Хрiстiанос» (1996, V, с.146) заявлял:

«Может быть, это странно будет услышать из уст иконописца, но я бы иконостас и вовсе упразднил» (видимо без него проще служить латинские мессы с католиками, как это практиковалось в монастыре этого известного иконописца).

Церковь призывает каждого верующего, взирая на традиционный иконостас, созерцать всё домостроительство нашего спасения, начиная от времен пророческих и вплоть до раскрытия новозаветных истин после воплощения Господа нашего Иисуса Христа, и тем самым возвышать наш ум и сердце от земного к небесному. Слежение же за спиной священнослужителя и за его перемещениями в алтаре не способно оторвать ум и сердце от земных реалий к восприятию небесных откровений; и сама молитва из области внутреннего сосредоточения переходит в область обычного наблюдения, т. е. как таковая упраздняется. То же самое происходит при взирании на модернистский «иконостас» без икон.

Чтобы не потакать распространению порочной обновленческой литургической практике под видом «миссионерства», православные верующие должны благоразумно ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОСЕЩЕНИЯ ТАКИХ ХРАМОВ. в т.ч. с низкими иконостасами, по сути своей иконоборческих (церковь св. Александра Невского при МГИМО, церковь в честь Феодоровской иконы (Феодоровский собор) в Санкт-Петербурге и др.).

Замена иконостаса в Катерининской церкви

Войти

Московские храмы и монастыри уничтоженные коммунистами

Собор Спаса Преображения на Бору в Московском Кремле. Древнейший каменный храм Москвы, основанный в 1330 году князем Иоанном Даниловичем Калитою. Разобран в 1933 году ради создания на его месте пристройки к Кремлёвскому дворцу со служебными помещениями (хранилище мётл и лопат).

Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы в Московском Кремле. Построена в 1731-ом году на средства гоф-интендантской конторы. Разобрана в 1932-ом году.

Церковь Константина и Елены в Московском Кремле. Основана вел. кн. Димитрием Донским между 1362 и 1367 г.г. В 1651-ом году вместо деревянной на средства боярина Ильи Милославского возведена каменная. Разрушена в 1928-ом году.

Церковь Петра и Павла в Малом Николаевком дворце в Московском Кремле. Дворец построен архитектором Казаковым в 1776 году. Иконостас церкви был сломан в конце 1922 года в связи с приспособлением части дворца под клуб сотрудников ВЦИК и СНК. Советской публике дворец известен по компилятивной книге В. Вересаева “Пушкин в жизни”, в которой на первой же странице приводится отрывок из П.В. Анненкова о прибытии Пушкина из ссылки в Москву по вызову императора ранней осенью 1826-го года: “Чудов или Николаевский дворец занимало тогда августейшее семейство и сам государь-император, которому Пушкин и был тотчас представлен, в дорожном костюме, как был, не совсем обогревшийся, усталый и, кажется, не совсем здоровый.” Полностью разрушена вместе с дворцом в 1929-ом году.

Чудов (мужской) монастырь в Московском Кремле. Основан святителем Алексием митр. Московским в 1365-ом году. В монастыре были 4 храма с 7-ю престолами: Храм Чуда архистратига Михаила, Соборная церковь митр. Алексия, Церковь св. апостола Андрея Первозванного, Церковь Иоасафа Белгородского. Полностью уничтожен (взорван) со всеми храмами и престолами в декабре 1929-го года. На снимке: Собор Алексия митрополита и корпус, где находилась церковь Андрея Первозванного, 1882 год. (Найденов Н. А. Москва. Соборы, монастыри и церкви. Ч. I: Кремль и Китай-город. М., 1883, N 7)

Соборный храм Чуда Архангела Михаила. Каменный возведён на месте деревянного, предположительно 1358-го года постройки, в 1501-ом году (освящён в 1503-ем). После пожара 1626-го года был устроен новый иконостас. Реставрировался в 1849-ом году под надзором академика Быковского. Подвалы под храмом белокаменные, двухэтажные, с отдельными входами.

Собор Вознесения Господня Вознесенского монастыря в Московском Кремле. Возведён зодчим Алевизом в 1519-ом году на месте старой церкви 1467-го года постройки. Последнее здание выстроено к 1588-му году ктиторшей царицей Ириной (Годуновой) как реплика Архангельскому Собору, поскольку в Архангельском погребались цари, а в этом – царицы. Приделы: 1). Успения Пресвятой Богородицы ( с Севера), 2). Иконы Божией Матери “Всех скорбящих радость” (предп. в 1732-ом году, с Юга). Разрушен (взорван) в 1929-ом году. На снимке: Вознесенский собор, рисунок нач. XIX века. Взорван в декабре 1929-го года. Из жалобы сотрудников Центр. гос. реставрационных мастерских от 17-го декабря 1929-го года: “Мы, нижеподписавшиеся. явившись к 9 часам на работу, нашли храм взорванным и представляющим груду строительного мусора. Оставленные на подмостях накануне. только что снятые две фрески святителей в кругах с алтарного абсида и прикрытые фанерой не найдены. ” На снимке: Чудов монастырь в Московском Кремле. Соборный храм Чуда Архангела Михаила. Слева – Колокольня, под которой находилась церковь Иоасафа Белгородского (также взорвана), 1882 год. (Найденов Н. А. Москва. Соборы, монастыри и церкви. Ч. I: Кремль и Китай-город. М., 1883, N 7А)

Вознесенский (женский) монастырь в Московском Кремле. Основан вел. кн., женою Димитрия Донского в 1387-ом году. В монастыре было 3 храма с 8-ю престолами: Собор Вознесения Господня, Церковь Михаила Малеина, Церковь влкмч. Екатерины. Екатерининская церковь. Каменная известна с 1517-го года, затем, после наполеоновского нашествия, разобрана. Последнее здание выстроено по проекту архитекора Росси в 1817-ом году в “готическом” стиле. Приделы: 1). Казанской иконы Божией Матери, 2). Рождества Иоанна Предтечи. В конце XIX века обновлена, появились мраморные иконостасы в главном алтаре и приделах. Полностью уничтожен со всеми храмами и престолами в 1929-ом году. На снимке: Вознесенский монастырь в Московском Кремле. Екатерининский храм. Справа – церковь Михаила Малеина ( взорвана в то же время), 1882 год. (Найденов Н. А. Москва. Соборы, монастыри и церкви. Ч. I: Кремль и Китай-город. М., 1883, N 8)

Казанский Собор. Сооружён деревянным на вклад кн. Димитрия Пожарского в 1620-ых годах. Cгорел в 1635-ом году, на восстановление выделен царём кирпич от строившегося дворца в Кремле. Главный престол освящён в 1635-ом, придел Аверкия Иерапольского – осенью 1637-го года. В 1805-ом году выстроена новая колокольня на месте прежней. Пострадал при взрыве французскими ордами Никольской башни. В 1865-ом году колокольня стала трёхъярусной.
Закрыт в 1930-ом году якобы по ходатайству Исторического Музея. Разрушен в 1936-ом году. В 1937-ом на месте Собора – Павильон Б. Иофана в честь III Интернационала и туалет для посетителей павильона. После В.О.В. на месте Собора – только туалет, обслуживавший прибывающих поглазеть на Красную площадь туристов вплоть до конца 1980-ых годов.
В 1990-ые годы сооружён заново из железобетона в подражание стилю XVII века.

Собор Николая Чудотворца Николаевского греческого (мужского) монастыря (Никольская улица).
Построен в 1727-ом году. Освящён в 1736-ом году. На заднем плане справа хорошо виден Большой театр, разрушенный в начале 2000-ых годов Лужковскими “реконструкциями”. Сейчас на месте Большого театра – железобетонный новодел.
Сломан Собор Николая Чудотворца в 1935-ом году.

Церковь Троицы, что в Полях. Впервые упоминается в т.н. “Никоновской” летописи прибл. в 1493-м году. Неоднократно перестраивалась (в последний раз – в 1832-ом году).
Разрушена в 1934-ом году, и на её место переставлен стоящий дотоле около памятник первопечатнику Ивану Фёдорову (1909 г.).

Церковь (иконы) Владимирской Божией Матери (Никольская улица). Построена на средства царицы Натальи Кирилловны в 1691-1693 гг. Закрыта осенью 1932-го года, снесена в 1934-ом году вместе с колокольней, башней Владимирских ворот (видна проямо за церковью) и прилегающей стеной Китай-города.

Церковь Николая Чудотворца Большой Крест (улица Ильинка). Упоминается в Степенной книге XVI века, между 1680 и 1697 гг. построена каменной архангельскими купцами Филатьевыми.
Снесена в 1933 году.

Церковь свщмч. Ипатия Гангрского (Ипатьевский пер.). Известна с 1472-го года. Каменная построена в 1652-ом году на средства Ф.Н. Олябьева.
Поэтапно разрушалась с 1929-го года. Бывшая алтарная абсида, использовавшаяся дворниками для хранения инвентаря, уничтожена в 1967-ом году.

Церковь Николая Чудотворца “Мокрого”. Упоминается в летописях с 1468-го года. Последнее каменное здание построено в 1697-ом году.
Закрыли в 1932-ом году. Снесли вместе с остальными зданиями старого Зарядья в 1930-60-ые годы (часть стены Китай-города, выходящую на набережную, взорвали в 1951-ом году). В 1967 году на месте Зарядья возвели гостиницу “Россия” (форма – составленный из железобетонных панелей многоэтажный прямоугольный параллелепипед), остатки которой остаются неубранными до сих пор (разрушена в позднейшее Лужковское правление).

Церковь Николая Чудотворца “Москворецкого”. Упоминается с XVI века. перестроена в 1829-ом (освящена в 1832) году.
Разобрана, как и вся чётная сторона Москворецкой улицы (единственная улица в Москве, на которой теперь нет ни одного строения!), в 1936-37 гг. при строительстве нового Москворецкого моста. На месте церкви с тех пор – проезд к мосту от Красной площади.

В Москве освятили храм без иконостаса

6 марта патриарх Московский и всея Руси Кирилл освятил храм Александра Невского при МГИМО (настоятель – прот. Игорь Фомин). Внутреннее убранство храма выглядит нетрадиционно: очень низкий иконостас, высотой менее 1 м. Да само слово «иконостас» к этой перегородке неприменимо: на ней нет икон! Как говорят сами неообновленцы, все это делается в миссионерских и учебно-просветительских целях.

Непонятно, правда, а что это даст для цели миссионерства? То, что люди смогут подсматривать, что делается в алтаре? Не вытворяют ли там священнослужители чего-то неподобающего во время совершения литургии?

Очевидно, что служение с открытым алтарем не даст никакого миссионерского эффекта. Большинство мирян и так уверены, что священник чем-то занят у Престола. Неужели для того, чтобы узнать, чем именно священник там занят, надо просто упразднить иконостас, как это практиковали обновленцы в 1920-х гг., и как, по-видимому, пытается возродить практику обновленцев нынешнее церковное священноначалие?

С точки зрения обновленцев, в том числе и современных, традиционный высокий иконостас не нужен, ибо он недемократично отделяет одно священство, которое у престола в алтаре, от другого «священства», которое не у престола. Везде должно сохраняться равноправие, с которым наличие в Церкви иерархии, иконостаса, «секретных» молитв и прочего – несовместимо и недопустимо, ибо недемократично!

Помимо канонических соображений, в этом характерном для многих обновленцев стремлении служить с низким иконостасом или же с открытыми царскими вратами содержится духовная болезнь. Они явно не понимают значение иконостаса, и потому искажают в своей литургической практике его значение как духовно-материальной границы между пространством алтаря (местом особого Божественного присутствия) и храма (местом собрания народа Божьего). Фактически обновленцы (как старые, так и современные), упраздняя иконостас и царские врата, оказываются, в известном смысле, практикующими иконоборцами.

Если же ради туманных «миссионерских целей» изменять всё, для того чтобы всё было видно и понятно, то нужно служить, как католики мессу – без иконостаса и лицом к народу (так, кстати, в 20-х гг. ХХ века служил обновленческий епископ Антонин Грановский в Заиконоспасском монастыре). Но тогда мы лишимся того великого богословского и символического смысла всех литургических действий, который вложен в наше богослужение.

Если религиозное сознание православных верующих привыкло окружать особым благоговением то место, где совершается величайшее из таинств – святая Евхаристия, то реформаторы-обновленцы 1920-х гг. требовали открыть алтарь и даже перенести престол из алтаря на середину храма, чтобы действия священника были видны молящимся. Именно так и совершал богослужения, в частности, епископ Антонин (Грановский) в Заиконоспасском монастыре, выдвинув престол из алтаря на солею. На «соборе» Союза «Церковное возрождение» Антонин говорил:

«Народ также требует, чтобы он мог созерцать, видеть то, что делает священник в алтаре во время богослужения. Народу хочется не только слышать голос, но и видеть действия священника. Союз “Церковное возрождение” дает ему требуемое» (Труды первого Всероссийского съезда или Собора Союза «Церковное возрождение». М., 1925, с. 25).

Антонин (Грановский) рассказывал, как он предлагал в 1924 году верующим похлопотать у власти открытие одного храма, но с условием: принять русский язык и открыть алтарь. Верующие обратились за советом к Патриарху Тихону. Святейший Тихон ответил: пусть лучше церковь провалится, а на этих условиях не берите.

Антонин говорил по поводу высказывания Патриарха Тихона:

«Посмотрите на сектантов всех толков. Никто не устраивает в своих молельнях скворечников. Все католичество, вся реформация держит алтари отгороженными, но открытыми. Вот эти два наших приобретения: русский язык и открытый алтарь представляют два наших разительных отличия от старого церковного уклада. Они так претят Тихону, то есть поповству, что он рад, чтобы такие церкви провалились».

Другая обновленческая организация «Свободно-трудовая церковь» – СТЦ, основанная в 1922 г. и ставившая задачу революционного преобразования внутренней и внешней сторон церковной жизни при том, что «Церковь должна принять великий смысл мировой революции, имеющей целью. создание единого бесклассового общества, что отвечает евангельскому идеалу» («Известия ВЦИК». 2.12.1922), требовала упрощения системы богослужения, ликвидации дорогого церковного убранства, а также уничтожения в храмах иконостасов.

Неообновленцы конца 1990-х гг. разделяли мнение своих духовных предшественников начала ХХ века.

«Когда-то, в 20-е годы, смелый реформатор епископ Антонин Грановский пытался ввести служение литургии с престолом, поставленным посередине храма, с чтением вслух всем народом евхаристических молитв. Тогда это вызвало насмешки церковных снобов. Но может быть, это не так уж и смешно? Быть может, пройдет какое-то время, и наши потомки будут недоумевать, как могло случиться, что. миллионы христиан на много веков были отгорожены иконостасом. Очевидно настало время подумать о том, не будет ли служение литургии, подобное возобновленному епископом Антонином, способствовать более полному и сознательному участию всех находящихся в храме в Евхаристии» (Побелевшие нивы, с. 175–176).

«. Я решил для себя принципиальный вопрос – как служить. Я решил: надо служить по совести. Надо мной нет никого (!), я свободен. Все, что я делал, воспринималось как само собой разумеющееся: и русский язык, и отсутствие иконостаса. » («Новая Европа». 1992, № 1, с. 79). «Клир не должен быть отделен от остального народа Божьего, как и алтарь от остальной церкви. Вероятно этому будет способствовать установление в новых храмах низких иконостасов и служение при отверстых царских вратах. Неуместны в этом контексте и “тайные” от народа Божьего молитвы. Их надо читать вслух» («Православная община». 1995, № 28, с. 46). «Когда алтарь оказался в храме отдельным помещением, когда высокий иконостас совершенно закрыл его, там стали твориться вещи, подчас непотребные» («Православная община». 1995, № 30, с. 73).

Архимандрит Зинон (Теодор) в альманахе «Хрiстiанос» (1996, V, с.146) заявлял:

«Может быть, это странно будет услышать из уст иконописца, но я бы иконостас и вовсе упразднил» (видимо без него проще служить латинские мессы с католиками, как это практиковалось в монастыре известного иконописца).

Церковь призывает каждого верующего, взирая на традиционный иконостас, созерцать всё домостроительство нашего спасения, начиная от времен пророческих и вплоть до раскрытия новозаветных истин после воплощения Господа нашего Иисуса Христа, и тем самым возвышать наш ум и сердце от земного к небесному. Слежение же за спиной священнослужителя и за его перемещениями в алтаре не способно оторвать ум и сердце от земных реалий к восприятию небесных откровений; и сама молитва из области внутреннего сосредоточения переходит в область обычного наблюдения, т.е. как таковая упраздняется. То же самое происходит при взирании на модернистский «иконостас» без икон.

Чтобы не потакать распространению порочной обновленческой литургической практике под видом «миссионерства», можно порекомендовать православным верующим воздерживаться от посещения храмов с низкими иконостасами, по сути своей иконоборческих (церковь св. Александра Невского при МГИМО, церковь в честь Феодоровской иконы (Феодоровский собор) в Санкт-Петербурге и др.).

Алтарь в Феодоровском соборе.

Алтарь в нижнем храме Феодоровского собора.

Замена иконостаса в Катерининской церкви

На главную Путеводитель 2. Храм св. великомученицы Екатерины.

2. ХРАМ СВ. ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ЕКАТЕРИНЫ.

Собор святой великомученицы Екатерины

Вместо первого деревянного храма св. вмч. Екатерины, существовавшего со времени основания обители (1658г.), в 1679 году была освящена первая каменная церковь. В начале 1790-х годов при игумене Мелхиседеке был построен новый соборный храм и освящен во имя св. вмч. Екатерины в 1795 году. Храм обновлялся в 1837, 1844 и 1891-1894 годах. Паперть пристроена в 1867 году. Стенописи поновлялись в конце 1890-х годов.

В соборе было пять престолов: св. вмч. Екатерины, Успения Пресвятой Богородицы (на хорах), свт. Николая Чудотворца, прп. Сергия Радонежского, св. первоверховных апостолов Петра и Павла.

В советский период собор был разорен, обезображен межэтажными перекрытиями, стенописи и иконостас уничтожены. Возрождение собора началось в 1993 году с расчистки перекрытий. В настоящее время продолжается восстановление внутренних интерьеров.

В XVIII – начале XX века в Екатерининском соборе был величественный пятиярусный резной иконостас, вызолоченный в 1855 году. В 1930-е годы интерьеры собора были уничтожены.

Временный трехъярусный иконостас установлен в Екатерининском соборе в 1993-1994 годах после расчистки межэтажных перекрытий. Постепенно иконы, изготовленные полиграфическим способом, были заменены образами, выполненными иконописцами обители.

Левый придел Екатерининского собора во имя преподобного Сергия Радонежского

Левый придел во имя преподобного Сергия Радонежского устроен в 1690-е годы на средства боярина Т.И. Стрешнева. Крыша над пределом была увенчана главой с железным крестом. Иконостас был одноярусным, с вызолоченными рамами и панелями. В XVIII-XIX веках строение и иконостас придела неоднократно поновлялись и золотились. В 1930-е годы убранство придела уничтожено.

Придел во имя преподобного Сергия Радонежского возобновлен в середине 1990-х годов. В 2004-2005 годах установлен иконостас работы палехских мастеров.

Правый придел Екатерининского собора во имя святителя Николая Чудотворца

Правый придел Екатерининского собора устроен на средства князя Д.Ю. Трубецкого в 1763 году. Первоначально престол был освящен во имя святителя Дмитрия Ростовского. В 1860-е годы престол был перенесен в надвратный храм, что в колокольне, и придел заново освящен во имя святителя Николая Чудотворца. В 1930-е годы интерьер придела и иконостас уничтожили.

Придел во имя святителя Николая Чудотворца возобновлен в середине 1990-х годов. В 2004-2005 годах установлен иконостас работы палехских мастеров.

В церкви Екатерининского дворца восстановили 40 икон

Год назад после реставрации открылась церковь Екатерининского дворца музея-заповедника «Царское Село».

Фото: Pixabay / mamkaklass

Из 114 икон XVIII – начала XX века, написанных на холсте или дереве, сохранились четыре: «Иоанн Дамасский», «Архангел Михаил», «Архангел Гавриил» и «Исцеление расслабленного».

При реставрации отделки и убранства церкви для иконостаса современные художники написали более 40 икон. Ориентиром для них была акварель Эдуарда Гау , черно-белые довоенные фотографии, а также живопись Николо-Богоявленского Морского собора Петербурге и Андреевской церкви в Киеве .

Архитектурный шедевр XVIII века, созданный по проекту Франческо Растрелли , после реставрации предстал перед посетителями во всем блеске (в этом можно убедиться и сейчас на сайте музея), но он продолжает приоткрывать исследователям свои тайны. Только сейчас научным сотрудникам музея удалось установить иконографический источник образа «Исцеление расслабленного».

Эта икона, в 1753 году написанная художником Гавриилом Дерябиным , выполнявшим живописные работы в императорском дворце, единственная сюжетная религиозная картина, сохранившаяся в придворной церкви после фашистской оккупации. Она расположена в верхнем ряду южной стены центрального зала. Художник взял за основу сюжет Евангелия от Матфея, рассказывающий о том, как Христос исцелил парализованного человека.

Икону нашли в 1944 году, когда город Пушкин был освобожден от оккупантов. Все послевоенное время холст находился в хранилище живописи. Два года назад при воссоздании убранства церкви икону отреставрировали и вернули на историческое место.

Как рассказывает начальник отдела научной литературы и библиографии музея-заповедника Наталья Коршунова , удалось установить, что иконографическим источником произведения послужила гравюра «Исцеление расслабленного» из Библии Вейгеля 1695 года издания. Композиционное решение, трактовка и число персонажей в живописной работе Дерябина соответствуют гравюре нюрнбергского художника.

Кристоф Вейгель Старший (1654 – 1725) – ювелир, гравер, картограф и издатель из Нюрнберга — выпустил несколько иллюстрированных Библий, пользовавшихся большой популярностью и в России .

Европейские иллюстрированные Библии пришли на смену Лицевому иконописному подлиннику. Они обозначили новый этап церковного искусства: традиционную иконопись с ее богословским содержанием и изобразительным символизмом сменила религиозная живопись, ориентированная на историческое прочтение священных текстов и их реалистическое изображение.

Эту тенденцию можно наблюдать и в придворной царскосельской церкви. Вместо традиционных икон здесь присутствовала религиозная живопись.

Образ «Исцеление расслабленного» показал исследователям направление поисков источников для воссоздания остальных произведений церкви, утраченных во время оккупации.